Categories
Uncategorized

Ganesh Chaturthi

Deseori cand ma intalnesc cu Guruji in pelerinaje, locuri mistice, il intreb ghidus daca este vreo poveste sau vrea sa spuna ceva despre acel ceva, moment.. iar el imi raspunde uneori:

Vrei sa iti zic [..] sau ceva ce nu o sa gasesti in carti?

Ar fi multe de spus despre Ganesha, am vrut odata sa fac un video, apoi mi-am dat seama ca as putea incepe o serie, doar pe aceasta tema dar, acum, ma voi limita doar la cateva idei mai… tantrice.

Ganesha

este al treilea fiu manifestat de Parvati/Shakti si echilibrat, completat de Shiva. Cele mai populare forme ale lui Ganesha sunt cunoscute in manifestarea sa de inlaturator al obstacolelor, intelepciune, inteligenta, intaiul deservit divin, transcriitorul Mahabharatei. Din punct de vedere tantric, as vrea sa subliniez un alt rol, care poate sa se rasfranga din cel de “dezlegator” al incercarilor, in forma sa primara, cat si din cel de protector.

Ganesha are de asemenea mai multe nume si prin fiecare ni se dezvaluie cate o alta calitate sau semnificatie a manifestarii acestuia.

Ganesh Chaturji

Cele 10 zile de sarbatorire a lui Ganesha sunt conturate in jurul nasterii, mortii (decapitarea) si renasterea (noul cap de elefant), impreuna cu revenirea, reintregirea, readoptarea lui fata de Parvati.

Cele 10 zile nu sunt atat de fixe, ca multe perioade tantrice au o expresie astrologica, Lunara. 21 de zile sunt o perspectiva mai completa, de aceea, aceasta sarbatoare dureaza diferit, pana la inclusiv 1 luna. Putem specula de asemenea si cele 10 mahavidya – avand in vedere originea lui Ganesha.

Practici speciale, inclusiv tantrice, de modelare a corpului din lut, de invocare a sufletului (energiei) prin pranapatishta, si apoi toate restul proceselor inclusiv dizolvarea sa in apa sunt observate in cursul acestor zile. Asa l-am cunoscut si eu pe guruji, intr-un workshop focalizat pe muladhara, unde regent este Ganesha, desfasurat peste aceasta perioada festiva, dar si incarcata energetic. Asadar aceste zile sunt foarte fructificante intr-o sadhana adecvata. Daca esti mai ales la inceput si vrei sa incerci o astfel de practica, Ganesha este cel mai bun start.

Tema tantrica

Inca din prima ipostaza,  Ganesha, fiind realizat intim in mainile, din dorinta si energia lui Shakti, a reprezentat o forma, o forta destinata protectiei energiei feminie, ca pazitor al puritatii, si al lui kundalini. Ulterior, in noua sa forma, cu cap de elefant, a castigat prin inteligenta, constiinta, pozitia de prima entitate divina de invocat si de consacrat inainte de initierea oricarui proces.

Primul rol – pazitor al pesterii

In asteptarea revenirii lui Shiva dintr-o adanca si lunga meditatie, Parvati a dorit sa se pregateasca pentru reintalnire. Ajutata de Lakshmi si Saraswati (iar in unele texte si de Ganga), au convenit sa realizeze anumite procese de consacarare si purificare.

In mod mai laic, s-ar aminti de anumite bai, imbalsamari, purificari, gratificari pe care celelalte consoarte divine le efectueaza  asupra lui Shakti (Parvati).

Pentru acest proces, Parvati l-a rugat pe Ganesha sa pazeasca intrarea in pestera, sa pazeasca intimitatea, spatiul sacru, si sa nu lase pe nimeni sa intre.

Cu sfintenie, Ganesha nu a trecut peste cuvantul mamei sale, tulburand aproape tot universul, ai carui mesageri, dub diverese forme, nu doreau decat sa anunte intoarcerea lui Shiva. Actul de protectie a fost atat de bine condus, incat, in apararea pesterii Ganesha a generat adevarate atacuri, cu o nonsalanta care a devenit chiar umilitoare, iar atunci cand aceasta s-au manifestat chiar si asupra celor mai intimi si iubiti reprezentanti ai lui Shiva, acesta a intervenit direct.

Chiar si cu pretul vietii, Ganesha, recunoscandu-l si acceptandu-l ulerior pe Shiva ca fiind insusi tatal sau, tot nu a permis accesul acestuai in pestera.

Sunt multe variante despre motivul pentru care Ganesha a ajuns sa-si pierdut capul si sa-i fie inlocuit cu unul de elefant.

Pentru mine, capul nou al lui Ganesha reprezinta constiinta (inteligenta), ofera sau legitimizeaza singura forma de access la  trecerea lui kundalini (prin poarta, pestera) din zona sacrala in muladhara. Nimeni nu poate accesa aceasta forta primordiala colosala decat prin intermediul trezirii constiintei.

In plus, accesul nu a fost niciodata  permis in pestera, ci Shakti a fost ceea care a iesit la momentul oportun. Cu alte cuvinte, servind cu devotiune, induplecand si multumindu-l pe Ganesha, putem deschide aceasta invitatie de curgere catre in sus a energiei adormite kundalini, care doar in libertatea de exprimare se va trezi, manifesta sanatos. Oare energia kundalini trebuie sedusa?

Exista si o metafora, daca am calatori pe un munte si am incepe sa lovim toate pietrele sub care am sti sau ne-am astepta sa gasim un sarpe, acesta ar sari direct sa ne muste,  in apararea sa, chiar sa ne omoare. Drept urmare, trezirile kundalinice bruste, sunt periculoase.

Prima divinitate de multumit

Cantecele povestesc de un eveniment cand, intr-un spatiu de stabilizare a energiilor si ca o forma de a ghida activitatile, ritualurile spirituale, s-a covenit o ordine de adorare a divinitatilor.

**Kartikeya – primul fiu a lui Shiva, o forta extrem de teribila si puternica, a adus un mare nivel de insecuritate lui Indra (regele zeilor, lumii ceresti). Kartikeya fiind in proces de maturizare, i-ar fi placut si lui o recunoastere mai distincta (decat doar ca fiu a lui Shiva). Astfel, Shiva, in forma sa glumeata, ar fi dispus un concurs pentru a deteremina cine sa fie prima divinitate de venerat intr-un ritual, iar la acest concurs ar fi participat mai toti cei abili de a da o tura in jurul universului. Aproximativ cu o zi inainte de eveniment,  Shiva ar le-ar fi amintit lui Kartikeya si lui Ganesha, sa nu uite cine sunt si care sunt obligatiile lor. 

Ganesha a fost si el la alinierea de start a concursului, fiind luat in ras din cauza vehicolului sau de transport, un soarece, si a pierdut mult teren de la inceput.. Ramanand in urma, a inteles ca, pe masura ce se indepartau divinitatile de Pamant, si responsabilitatile lor din univers se dilau, spre ex. se miscora lumina pentru ca Surya (Soarele)  participa si el la concurs.

Ganesha a inteles astfel ca tot ce se manifesta in Kailash se manifesta si in Univers si ca urmare a facut trei ture in jurul lui Shiva si al lui Skahti (un act de veneratie a parintilor, care pentru un copil reprezinta intregul univers)  ca parinti ai intregului Univers. Universul multora dintre noi este limitat de capacitatea noastra de explorare, pentru unii de calatorii – pana cand intelegem natura infinita a Universului nostru din interior.

Pe scurt, Ganesha si-a inteles tema si castigat concursul, mult inainte ca divinitatile sa se intoarca din jocurile olimpice 🙂

Protector al feminitatii

Cum ambii, Kartikeya si Ganesha erau fara consoarte, Ganesha le insoteste pe cele doua printese menite a le fi sotii pe drumul dinspre imparatiile lor catre Kailash. Pe drum, cei trei calatori sunt atacati de un demon ce urmarea sa le rapeasca pe cele doua printese pentru a fi propriile sotii. Ganesha se lupta cu demonul si il doboara.  In urma triumfului sau, impresionate de curajul lui Ganesha, printesele, odata ajunse la palat, au comunicat dorinta lor  de a se casatori, ambele, cu Ganesha.

 

Categories
Uncategorized

Guru Purnima

Poate o sa mai treaca o vreme pana cand o sa dilueze mai corect asocierea dintre Lumina si Bun, Sfant sau Inteligent si respectiv Intuneric, Rau, Malefic sau Ignoranta, sau poate nu, sau o sa ramana asa mereu.

Purnima, mai ales in contextul articolului, reprezinta momentul de observatie a Lunii in luminare completa, Luna plina.
Deplin in hindi si alte limbi asiatice este reprezentat si de cuvantul purna.

Iar (acum o seara* cu) Luna plina, cu multa lumina, cuprinsa intre zile de vara, in emisfera nordica, a fost deseori exploatata pentru potentialul sau energetic.
In Shivapurana, Brahma ar relata lui Narada faptul ca inclusiv [cu apel spre] Shakti ar fi folosit aceste momente de Purnima pentru venerea lui Shiva [in ultima** ei incarnare umana]

Si cuvantul Guru este descris ca o indepartare a valului de ignoranta, a intunericului – drept urmare, aceasta Luna Plina regasita intre luna iunie/iulie – are o amintire, o insemnatate, o sarbatorire intens spirituala. Devenita si ziua de recunostinta a parintelui spiritual.


S-ar spune ca aceasta zi poarta denumirea de Guru Purnima, in respect cu Adi Yogi [primul yogi] care a devenit in aceasta zi si primul guru, acceptand 7 ucenici.
este mult de povestit despre acesti saptarashi, care ar putea fi si rishi, a caror nastere este bine mistificata – dar daca ei ar fi fost deja mari intelepti, sa accepte, sa recunoasca, sa urmeze un intelept mai mare ar fi fost deja ceva – asocierea dintre Adi Yogi si Shiva a venit ulterior – ceea ce e frumos pentru ca ne deseneaza conceptul de devotiune, predare fara preconcepte.

Este considerata si ziua de nastere a autorului si apoi chiar si a expunerii Mahabharata, acest Vyasa, vazut ca o incarnare partiala lui Vishnu, este responsabil si pentru compilarea mantrelor din Vede in 4 capitole, autor ar celor 18 Purane si Brahma Sutras – pe scurt un izvor puternic de cunoastere si sarbatorire a transmisiei ei.


Indiferent de ramura spirituala, yoga, tantra, budishm, dans, .. in aceasta zi [adoram] si onoram acei guru, lideri spirituali, profesorii sau canalele spirituale pe care le-am intalnit in viata noastra.

Aceasta forma de adorare, onorare este deseori facuta printr-o prezentare [practica] a aspectelor cucerite [poate in acea linie] dar si alte manifestari artistice [cantece, dans, etc]. Inclusiv acesti saptarashi, primii ucenici, ar fi oferit primului guru toate realizarile ultimilor 84 de ani de pregatire (?).

Un nume pentru aceasta forma de onorare este si dakshina, care poate fi realizata atat in munti de aur, serviciu invocat de guru sau shimb acceptat de informatii [, este un vers care spune ca a 4 forma nu exista]. Drept urmare inclusiv donatiile pe teritoriul Indiei cu scopul de dakshina, sau catre un guru, in aceasta zi [si in apropiere] nu sunt impozitate.


Eu voi indrepta atentia acestei zile spre Shiva, spre Guruji si Gurumaa, dar si spre dragii mei profesori initiatori de yoga Roshan si Krishna – ma aplec la picioarele lor si le multumesc pentru toate binecuvantarile izvorate din ei. Dhanyavad!

Categories
Uncategorized

The most powerful symbol: Yantra

I’ve been attracted to symbols since I was little, the more spiritual or esoterical the more interest I had. Would that mean, that it was a quest for power, curiosity, or another form of a spiritual pursuit? well, by now, I could check all boxes, consciously or not, at every stage of my journey it would come to a shared interested between those points.

My intention here is not to rate a symbol to be more powerful than the other, but by now up to my awareness, I see nothing stronger than Yantra. Because independently of your belief system, of your attention placed on it, its meaning, value, and manifestation would still manifest as it is a living form.

What is a Yantra?

Yantra is a presence, that is the clearest description, because more than any other symbols which point to something, the Yantra is by itself something. Again, I don’t want to go in examples to compare against different symbols or idols you consider holy, but those themselves represent a channel, a middle point. If you have a picture of a dear friend, when you see that and have some thoughts, those yes are connecting you to that person but not as directly as you can call that person and have a conversation, or be in their presence. Yantra here refers to the latest. Now, having that said, it is also true, that a yantra that is not created in a specific way does not have more power, meaning, or presence than a symbol itself.

In Tantra, the 2-dimensional representation of a mantra is yantra. Just to be clear, here the mantra is nothing less than the 5th level of reality, of truth, the pancha tattva, where all sub-representations of the Divine are in the form of deities, live as a form of vibration, sound. Whatever you have in your faith or nature of your belief is present there, angels, diety, demi-gods.. all observable aspects of the Truth, Divine.

“A yantra is not limited as a divine manifestation. A Yantra literally holds the energy of a particular deity.” [source]

Drawing or creating a Yantra

I don’t want to rephrase my guru’s words, to place my understanding or more complete English sentence on what he expressed, but I was present to what he described as 3 types of yantras, by the method of creation/drawing. When we were using earth as a base for drawing a Yantra and then on top putting seeds to germinate, he described that as living, or plus (+), or positive.. probably rajasic yantra. The one we constructed with colored rice was communicated to be the (-), the opposite pole and yes we have also a neutral one. For each of them, there are special ceremonies and details to create and activate, and guruji took care of many adjustments – what we would call calibrations – that the manifested energy & presence was the one intended for.

So back to what I said before, it is not easy to create a Yantra that is what it should be and not just a mere symbol. Still 🙂 again not trying to rate one product or another but by the way of creating something like a jewelry yantra, a continuous process is closer to vitalize a yantra than one shot, e.g. painted, manual, or laser graving is preferred than embossing, printing, or melting.

House or Wearable Yantras?

Both… but… let’s say a yantra is a source of energy like a candle if it’s preserved in the same place, the distribution of the heat (energy) is more efficient than walking with the candle around the house. At the same time, if you keep on your body that yantra in the same, more or less, spot and not using it as an accessory it will have a more significant impact.

Most of the in-house yantras are navagrahas (related to planets), Vastu (related to house energy regulations), but in the North-East corner, some might spot also deities yantras. While the wear-able yantras go more in specific deity energy, like Shiva, Shakti, Vishu, Laxmi, Ganesha, etc.

Yantra tattoo?

very sensitive topic… more NO than yes… sacred symbols, no matter the belief system is usually contra-indicated to be permanently placed to the body – in the same time – I’ve heard in exception, opposite recommendations, that come from the same Vedic astrologers, who would ask to remove words or sacred symbols in general. So, basically, without a direct clearance or instruction, no.

Why wearing it is different?

most of the time we have a window of opportunities, to change an effect of some planet using a [nava]graha yantra, preparing for a special process or calendar event like Shivaratri, Navaratri, etc.  While some of us will take a yantra to remind ourselves that we are one with that deity, or that our spiritual path is towards that direction – which can be temporarily in life or can transcend many lifetimes.

Activating / Energising a Yantra

Apart from being a living thing, many processes are conducted. Even for a yantra created in the ashram, continuous light offerings, accordingly, mantras, meditations are performed. This is like cleaning a river, the purer and abundant energy will be manifested as also increasing your personal space and retention for that.

Do you have any other questions regarding a Yantra?

Categories
Uncategorized

from a talk on Kundalini in Yoga & Tantric practices

A person becomes a yogi when he is able to stop the rotations around the Manipura chakra – so it becomes still – no clockwise or anti-clockwise movement. The Manipura Chakra rotates clockwise and anti-clockwise according to the flow of Ida and Pingala. No other chakras rotate except the Manipura Chakra. But stopping the rotation of this chakra is a key to Kundalini Shakti rising. This occurs when one goes deeper in mantra practice. As one goes deep into one’s practice, several things start happening. The aspects of Muladhara chakra that are responsible for our worldly attachments and desire to the material world start to shut down and the yogi becomes less attached to the material world. As the meditation progresses the lower three chakras cease to affect the yogi’s mind.

The 4 shaktis, Hankini, Shankini, Dankini and Kankini are activated as the mediation progresses.

~ Guruji Rajkumar Baswar

Categories
Uncategorized

Hello (tantric) world!

While this page is slowly starting to build up, I didn’t wanted that you guys are missing some guidance in between; so instead of the content, I placed here and there some link from the web pages of the path I’m following. The guruji official page and events calendar https://shivohamtantra.com/, Nama who was my main facilitator while attending Kundalini Muladharjagran Sadhana and I thank her for the continuous patience that she had/has with me as also gratitude for allowing me to borrow content from her website https://tantramarga.com/ until i will personally expand with my words and experience.